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太極拳內功心法之研究 太極內功心法

太極

太極內功心法（太極拳內功心法之研究）

太極拳內功心法之研究 太極內功心法

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一、闡述太極拳內功心法

太極拳的內功心法 ， 一直被拳家視為是習練內家拳功法的無上秘訣 。 對修煉內家拳的人而言 ， 能否最終步入內家功法的最高境界 ， 得到出神人化的功夫 ， 確實是十分重要的 。 內功心法雖有奧秘 ， 但并不神秘 ， 要練好內家拳功法 ， 只有從博大精深的中華文化源頭上去尋找 ， 從易、道、佛、儒、醫、武的哲學理論中去落實 ， 去探究 ， 才能明白內家拳內功心法的真正內蘊所在 。
道家文化法理對太極拳理論的形成和發展起到過很大的作用 。 道家講求修心養性 ， 老子提出了“ 虛其心 ， 實其腹”的講法 。 這里講的“心”不是人之肉心 ， 而是說人的精神之內心 ， 需要做到無私無欲 ， 達到復歸于嬰兒的赤子之心 。 做到心清靜 ， 性空明 ， 方能包容眾生；納天地之正氣 ， 方能無嗜欲 ， 無煩惱 ， 與世無爭 。
佛家文化的精髓是“明心見性”、“直指本心”、“以心傳心” ， 從而達到太極拳之最高境界 ， 與道家有著異曲同工、殊途同歸之妙 。
儒家文化講正心誠意 ， 《尚書》言：“人心惟危 ， 道心惟微；惟精惟一 ， 允執厥中” ， 守中抱一 ， 就是儒家練心的真諦 ， 也同是太極拳家應恪守和追求的核心境界 。
不管是道家、佛家 ， 還是儒家 ， 所講“心”之含義同一 ， 其主要從兩個方面去認識：一方面說人心 ， 是指人們的精神和意識活動；另一方面指的是“本心”、“真心” ， 它是對第一方面含義的進一步深化和抽象 ， 即是“性命”之“性”的意思 ， 與天道相通 。 “形而上者謂之道 ， 形而下者謂之器” ， “心”字在形而上的最高境界就是要超出矛盾與對立 ， 照見絕對圓滿的心靈世界 。 由此可知 ， 內家拳的內功心法乃是“心無其心 ， 法無其法 ， 非心非法 ， 即為心法” 。
太極拳內功心法之研究 太極內功心法

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二、放松是練太極拳的真諦

太極拳術 ， 門派眾多 ， 風格不同 ， 架勢各異 ， 但究其理法內涵實則是共行不悖的 。
首先 ， 對于初學太極拳者 ， 必須具備一個正確的認識——不管你學的是哪個門派 ， 都要端正態度 ， 要從“一”字開始 。 不要急于求成 ， 更不要學練了一套完整的拳架 ， 就自以為會了 ， 懂了 ， 行了 。 其實并非真正會了 ， 真正懂了 ， 這只是初級階段的第一層次 。
太極拳講究全身大松大柔 ， 眾多習練太極者將松柔奉為拳的真諦和靈魂 ， 這也是有道理的 。 但是 ， 我們應該反思一個問題 ， 為什么有許多人在習練太極拳時始終貫徹大松大柔的原則 ， 卻并沒有練出功夫呢?
這個問題的主要原因是——松柔也有許多竅要 。 其中最主要的是方法問題 ， 在某一層次上認識理解的問題 ， 也有悟性的問題 。 練太極拳如果不得其方法和竅要 ， 照樣會步入誤區 。 許多太極拳習練者 ， 只講松柔 ， 其實只是在肌肉和動作上放松了 ， 自己覺得松開了 ， 實則是懈了 ， 只是自己還不明了而已 。
要知道 ， 練太極拳須經歷三個階段 ， 十層功夫和不同的境界體驗 。
太極拳講松柔 ， 主要是講全身松開、松散、松沉、松靜、松化等方面 ， 是需要大而化之 ， 神而明之的 。 這些練習太極拳的不同層次的境界和體會 ， 都須明師口傳身授 ， 用文字是難以表述明白的 。
總而言之 ， 練太極拳在不同階段有不同的體會 ， 功夫進一步 ， 松柔的要求也要高一步 ， 這樣我們不斷提高對練太極拳層次的認知、掌握和體悟 ， 就會對功夫起到相輔相成的作用 。
松沉 ， 一般是指讓內勁沉下去后再起來 ， 但是根據情況 ， 在發擊對方時也可以連沉都不用 ， 直接將勁提到上面 ， 外形完全不變 ， 內勁的方向卻變了 。
松靜 ， 練太極拳“靜”字是關鍵 ， 是不可輕視的重要環節(“靜”在另章闡述) ， 有靜才有反向的動 ， 因此叫復命歸根 ， 練太極拳只有體悟到靜 ， 才能做到空 ， 進而達到化的階段 。
我們練太極拳的時候 ， 就要時時刻刻注意對松、柔不同層次的體悟 。 掌握了正確的練功方向和具體的練功方法 ， 再去認真細琢體悟松柔 。 要達到“大而化之”的境界 ， 就必須在練太極拳時將氣勢逐漸放大 ， 氣勢大了 ， 內勁才能隨著意念之所至發到外面去 。 在氣勢十足時 ， 甚至可以用氣圈打人 。 講松柔的不同層次 ， 大而化之 ， 神而明之 ， 這種功夫不是一蹴而就的 ， 不可能一步登天 ， 而是要隨著練拳的深入 ， 逐漸加深對一層功夫、一層體會的研究 ， 才能逐步體驗到功夫上身 。

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