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二 到底有還是沒有命運

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二 到底有還是沒有命運

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人們常說“宗教信仰不等于迷信”，但迷信無疑屬于信仰，或者可以說迷信是信仰的極端形式，盲目或狂熱到了癡迷的程度 。但是這個“度”有什么不同呢？我覺得從社會心理和歷史發展的角度來解釋可能會更清楚 。說到宗教，我們就要順口說說“迷信”了 。宗教離不開信仰 。如何區分信仰和迷信？我覺得不太好區分 。
迷信和信仰是社會心理現象 。是人們對“神”或人，對某種事物或現象感到驚奇，卻又敬畏的崇拜心理 。在希臘語中，“可敬的”和“可怖的”是一個詞，“崇拜的”和“恐懼的”也是一個詞，中國人把它們組合成一個詞“敬畏” 。這種敬畏，用極端的話來說，就是被崇拜的對象征服 。如果是在人格上依附于它，我想，可以稱之為迷信狀態 。人們不僅迷信宗教上的神，而且迷信金錢、武器甚至科學 。人也是如此 。比如德國人迷信希特勒，蘇聯人迷信斯大林 。在各種迷信中，對命運的迷信自然是人類最大、最普遍、最長久的迷信 。
從歷史發展的角度來看，毫無疑問，所有的宗教在早期都帶有濃厚的迷信色彩 ?！癴ater”是外星的，神秘的，令人敬畏的 。隨著社會的發展進步，人的自主意識增強，人格變得相對獨立，決定命運的異己力量減弱 。人們對“上帝”的敬畏和熱情也減弱了 。正如黑格爾所說，正如在基督教中一樣，“上帝和人之間的和解終于發生了” 。這種和解的結果是，具有悠久歷史和傳統的宗教成為民族或國家或社會群體的“精神紐帶”，而種族、民族或社會宗教組織則成為其成員的“命運共同體” 。曾幾何時，作為這個“命運共同體”精神象征的“命運決定者”繼續長期存在 。也就是說，在“神人和解”之際，從過去那種充滿敬畏的“迷信”或帶有濃厚色彩的信仰，轉變為共同的信仰，已經成為一種社會習俗 。當神與人的關系無法調和時，過去迷信的對象(某個神或某個人)要么被憤怒地拋棄，要么被苦澀地嘲笑，要么被理性地評判而“走下神壇”，從而結束了關于它的迷信歷史 。
對于我們所面臨的命運熱、宗教熱中的迷信現象，我也是這么認為的 。
三 。西方哲學:神把最重要的東西留給自己
【二 到底有還是沒有命運】如果說早期的宗教對“命運之神”充滿了敬畏和迷信，那么人類的意識通過哲學開始覺醒 。哲學是一個來自西方的術語 。西方哲學史上最重要的人物是蘇格拉底，被柏拉圖稱為“最聰明、最溫雅、最優秀的人”；黑格爾稱其不僅是古代哲學中最有趣的人物，而且是“具有世界歷史意義的人物” 。蘇格拉底是精神本身從神諭到個體精神的轉折點” 。我們可以稱蘇格拉底為西方的孔子，因為他對西方哲學的影響不亞于孔子對東亞兩千多年的影響 。
蘇格拉底語言樸實，相貌普通 。他天生塌鼻子，嘴唇豐滿，眼睛凸出，身體笨拙，思想神圣 。他在雅典街頭演講，到處問人們一些問題，比如，什么是虔誠？什么是民主？什么是美德？什么是勇氣？什么是真理？你的工作是什么？你有哪些知識和技能？你是政治家嗎？如果是，你對支配有什么了解？你是老師嗎？在教育無知的人之前，如何征服自己的無知？等一下 。這個問題的目的，蘇格拉底說:“我的母親是一個助產士，我想追隨她的腳步 。我是精神助產士，幫助別人產生自己的思想 ?！?br /> 蘇格拉底本人，他說，“我只知道一件事，就是我什么都不知道 。”“我像獵犬一樣追隨真理的腳步 ?！睘榱俗非笳胬?，蘇格拉底不顧自己的利益、事業和家庭 。他是哲學的殉道者 。他曾自問:哲學是什么？他自己回答:
“了解自己！”
從某種意義上說，西方哲學史的全部可以用這句話來概括 。比如2000多年后，康德也做過類似的回答 。他的反哲學研究被總結為四個問題:“我能知道什么？我該怎么想？我能期待什么？什么是人？”現代存在主義更簡化為:“我是誰？”這一切也說明了哲學和宗教的原則區別:宗教的中心是上帝，而哲學的中心是人自己 。蘇格拉底開始了人類自我意識的理性時代 。
但與此同時，蘇格拉底又真實地體驗到自己是“被靈機一動所驅使”，在認識自己的過程中存在著一些“無意識的”和“外部決定的東西” 。蘇格拉底參加了三次戰役，將軍們決定給他一頂王冠，作為對最勇敢的人的獎勵，但蘇格拉底拒絕了 。因為他承認自己在一場戰爭中陷入了沉思，在一個地方一動不動地站了一天一夜，直到第二天早晨的陽光照耀下，他才從恍惚中醒來——據說蘇格拉底經常陷入這樣的“恍惚狀態”——這種恍惚狀態讓蘇格拉底患上了“腦波” 。這種恍惚狀態就是他“被腦波驅使”的狀態 。基于這一經歷，蘇格拉底說:

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