現在看到的《文言》，據說是孔子作的，這是孔子研究《易經》“乾”、“坤”兩卦的心得報告，不是小孩子念書“白話”、“文言”的文言 。這里所謂的“文言”，是現代所謂的“思想體系”，變成文字，謂之文言 。在晉朝以前，《文言》并不放在乾卦的內容之中，而是放在《系辭》當中，是晉代王弼將《文言》放在乾卦中，以下我們開始研究《文言》的本文 。
盡善盡美的人生
“元者，善之長也 。亨者，嘉之會也 。利者，義之和也 。貞者，事之干也 ?！?br />
這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以后，對于文王所作乾卦的卦辭“元、亨、利、貞”四個字的內涵所包括意義的解釋 。當時對于周文王所作這四個字的乾卦卦辭，究竟是科學的還是哲學的？人們不知道 。前面我們了解，《象辭》屬于科學的，《彖辭》偏重于人文思想 ?！断筠o》和《彖辭》是同一時代產生或作于兩個不同的時代？也是問題 ?，F在孔子在《文言》中對“元、亨、利、貞”四個字的解釋，完全納入人文思想的范圍中，對于宇宙物理科學方面都不管，這也就是儒家思想的開始 。他對于“元”字，強調善的，善的思想，善的行為，一切好的一面的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一面的開始，叫作“元” 。亨則是好的***，嘉是良好的意思，良好的很多因素***起來，成為好的***，才夠為亨 。利則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平？人與人之間、人與物之間能相和嗎？要恰到好處的相和，最適宜的和，才能得到真正的利 。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他，這種有損另外一人的利，并不是利的目的，也不是利的定義；這里的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利 。至于貞，則是一件事物的中心，一些團體中有干事，這個職務名稱，就是從這里來的，楨干，中心就是貞 。
“君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞固足以干事 。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞 ?！?br />
這里再度引申一下，發揮上面的四點，這也就是儒家思想，孔子講的人文文化教育的目的 。一個人受了教育以后，要具備元、亨、利、貞四個字，才夠得上作為一個人，亦即要養成“體仁足以長人” 。自己的胸襟，內在愛人，才能夠領導別人 ?！凹螘阋院隙Y”，一切的嘉會，人與人之間相處得很好，才能合禮 。禮即是中國文化《禮記》中所標榜的社會，亦即是今日我們所標榜的康和利樂的社會，才能實現 ?！袄镒阋院土x”，儒家思想中有“濟人利物”的話，“物”字不只是指動物、植物、礦物，在古代的“物”包羅很廣，等于現代語“這個東西”的“東西”，是一個抽象名詞 ?！袄镒阋院土x”的利物，意思是我們人類應該利物、用物，而不被物所用 ?，F代西方來的文化，人都被物所左右了 。“貞固足以干事”，養成內在堅貞，意志堅定，然后可以做事 。“君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞 ?！边@是孔子的結論 。
孔子研究乾卦，到這里完全拉到人文思想這方面來了，啟發了后來的唐宋之后一般儒家研究《易經》的路線，沒有走往象數方面去，沒有向科學方面走了 。
下面的解釋亦是在人文文化方面，但有所不同，我們也可以由此認識儒家、認識孔孟思想 。
特立獨行--默默無聞的潛龍
“初九曰‘潛龍勿用’，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，
不成乎名，遁世無悶，不見是而無門，樂則行之，優則速之，確乎其不可拔，潛龍也 ?！?br />
初九爻的爻辭說“潛龍勿用”是說的什么呢？前面已經有了兩個解釋，現在孔子解釋，龍的精神是看不到的，不會完全給人看見的，一個人如道家老子說的功成名遂身退 。幫忙了人家，人家還不知是誰幫了忙，就是“龍德而隱”的道理 。一個人做到社會外界環境盡管變，自己不易乎世，不受外界變的影響，自己有堅定獨特的思想，也不要求在外面社會上成名（孔子、老子、莊子都走這條路線），不成乎名 。當這個世界不能有好的時候，自己隱退了，不求表現，亦不求人知，默默無聞，而不煩悶，真的快活、樂觀，不讓憂煩到心中來，更重要的是這種精神能堅定不移，確乎其不可拔，毫不動搖，這就是初九爻的潛龍 。現在經過孔子這一解釋，“潛龍勿用”的勿字下定義了，這勿字是表示原來有無比的價值，并不是不能用，亦非不可用，而是自我的不去用 。孔子的一生，是做到了“潛龍勿用”的精神 。
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