佛法無我,佛法常在 天天學佛:無來亦無去


佛法無我,佛法常在 天天學佛:無來亦無去

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須菩提 。若有人言 。如來若來若去 。若坐若臥 。是人不解我所說義 。何以故 。如來者 。無所從來 。亦無所去 。故名如來 。
這本經典是講智慧的成就 , 般若波羅密多大智慧的成就,而成佛的方法及路線 , 由須菩提提出來問,佛說明了一個入門的方法──善護念,就是《金剛經》的要點 。真正的修養,不管在家出家,只有三個字,“善護念” 。任何人成了佛的時候,都有十個名號,譬如佛、世尊、如來、善逝、無上士,等等,都是他的名號之一 ?!叭鐏怼笔莻€通稱,任何一個成了佛都稱如來 。佛教到了中國以后,我們一般的觀念就把它加起來稱,叫作如來佛 。如來本來就是佛 , 佛就是如來,不同的名稱而已 。
為什么成了道的要稱如來呢?如果我們先拿中國文字來研究 , “如”是好像,“來”是來了 , 好像來了 。他實際上不來也不去 。以人世間來去的現象 , 說明本體道體的作用,就是好像來了,沒有來 。
譬如電燈,電風扇,把開關一打開 , 這個電來了,但是看不見電,只感覺到光,感覺有風,電來了沒有?來過了 , 好像沒有來,它又消散了 。電去了沒有?去了,好像沒有去 , 再發動它又來了,它是不來也不去,不生也不死 。如來是眾生本體自性,道體的一個現象 。
譬如人有喜怒哀樂,有思想有妄念,我們在座的人至少有二十年以上的人生經驗,甚至有六七十年的人生經驗 。我們一生都經過太多的悲歡苦樂,得意與失意 , 痛苦與煩惱 。但是,當我們此刻坐在這里的時候 , 那些煩惱 , 那些一切,都整個沒有了,再也沒有了 。去年的事沒有影子,不要說去年,昨天的事情已經沒有影子了 。可是有沒有昨天的事?有沒有十幾歲時的事呢?都有,好像來過了,“如來若來若去”,你說沒有來過 , 的確來過,幾十年人生所做過的事,你說做過沒有?若來!好像來過;可是現在都沒有了 , 昨天的事,做夢一樣過去了 。昨天的事走了沒有?若去!好像走了,好像又沒有走 , 一想 , 又在眼前 。
如來這個名號,也就是說明心性本來的那個現象,這個現象就是佛經所講的相,也就是心相,心性起作用的一種現象 。我們再縮小一點來說,第一分鐘一個人開始講話,我們大家聽到沒有?若來,好像來過了,每一句話聽過了,又過去了,若去,好像走掉了,他再說,又來了,但這個本體如如不動 。所以佛經說的是形容,當我們證到修養到那個境界 , 幾乎近于清凈空相的時候,如如不動 。好像不動,沒有真不動 , 假使真不動的,那就是個死東西了 。
自性本身,也就是說真如本身是活潑潑的 , 只能形容是如如不動 。這個如字 , 在佛法里經??吹?nbsp;, 像“如夢如幻” , “真如”文字倒轉就是“如真”,好像是真的 。你如果執著了一個真的,那就落在執著上 , 執著就是妄念 , 又是錯誤 。所以“真如”好像是真的;“如來”是對佛法身的稱呼 。
一切眾生與佛 , 都有法報化三身,法身是自性的本體,等于剛才我們的一個比方,虛空中都有電,是宇宙間的能量變化,你手碰虛空并不會觸電,待因緣成就 , 一磨擦就發電,它本來在虛空中存在 。如來若來若去,法身是不生也不滅 , 所謂不生不滅也就是不來也不去,不死也不生 , 它是永恒,好像永遠是常在,這是說法身 。
報身,就是我們現在父母所生之身,也可以說是化身 。我們大家學佛修道的 , 有些人開悟了,有些人得定,有些人燒出舍利子了,那充其量不過是法身成就 , 報身沒有轉 。得到了報身成就,轉成圓滿報身時,不但可以無病無痛,更完全變成色界天人之身 。但是圓滿報身的修持,還不是一般打打坐修修法就可以的,要悟后再起修,這是另一條路線 。修成了圓滿報身以后,就有千百萬億化身,現在這個肉身,就可以化很多身出去了 , 其實三身只是一身 。
【佛法無我,佛法常在 天天學佛:無來亦無去】菩薩的化身有千百類,很多菩薩化身異類眾生 。所以我經常說,吃牛肉小心??!藫鯕gǔ粵艘桓讎F腥?因為菩薩要去教化牛,所以化身成牛 。
本段摘自:南懷瑾先生的《金剛經說什么》 。
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