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老子和孔子的4段對話，他們究竟聊了什么？

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老子和孔子的4段對話，他們究竟聊了什么？

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老子送別孔子，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言 。吾不富不貴，無財以送汝 ， 愿以數言相送 。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至于死，在于好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至于身 ， 在于好揚人之惡也 。為人之子 ， 勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記 ?！?br /> 孔子頓首道：“弟子一定謹記在心！”
解釋：聰明的人容易死 ， 是因為喜歡譏諷別人的過失 。喜歡辯論還很厲害的人容易招禍 ， 因為他們喜歡說別人的錯誤 。如果是別人的晚輩，就不要把自己姿態放高；如果是別人的下屬，就不要顯擺自己的高明 。
感悟：與人相處不議論別人的是非，禍從口出，病從口入，獨處守住心，群處守住嘴 。
做人做事擺正自己的位置，古往今來，多少人都是因為沒有擺正位置最后“身死道消”，漢代的韓信，明代的袁崇煥，清代的年羹堯，都是最鮮活的例子；
槍打出頭鳥 ， 要學會明哲保身；不顯山，不露水，默默把事情做好，才是避禍保身之道 。
不要賣弄聰明，聰明反被聰明誤，世界上從來不缺聰明人 ， 也沒有一個真正的傻子 ， 玩小心眼，耍小聰明，最后聰明反被聰明誤 。
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾 。
孔丘嘆曰：“逝者如斯夫 ， 不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”
老子道：“人生天地之間 ， 乃與天地一體也 。天地 ， 自然之物也；人生 ， 亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙于仁義之間，則本性羈絆 。功名存于心，則焦慮之情生；利欲留于心，則煩惱之情增 ?！?br /> 孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣”老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也 ， 何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也 。
順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正 ， 何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”
解釋：孔子面對河流感嘆，逝者如斯，自己年華老去，卻不知道自己要做什么 。
老子卻說：人生天地之間，本來和自然一體，人的生老病死，和大自然的春夏秋冬其實沒什么區別 。自然而生，自然而死，順其自然 ， 就不會迷失本性 ， 心中常想功名利益，心中才會焦慮，才會生出煩惱 。
孔子解釋說：我是擔憂仁義不能施行天下，戰亂不能停止，國政不能清明，而匆匆一生幾十年，所以我才會有一種大丈夫生于世間，卻不能建功立業 ， 為民眾做些事情的感慨 。
老子說：天地沒人推動卻自然而行，日月沒有人推著卻可以井然有序，飛禽走獸不用人造卻也欣欣向榮，這些都是自然而然的事情，哪里用得著勞煩我們 。人的生死榮辱，也都是自然之道罷了 。
尊重自然 ， 順應自然，國政自然清明，人心自然歸正 ， 哪里用得著去提倡仁義禮樂呢 。越是提倡這些 ， 離人的本性越遠，就像是擊鼓追人，敲的越響，人跑的越遠 。
感悟：孔子要推行仁義，但是人生短暫，怕不能施行 ， 因此感嘆煩惱 。老子卻說：仁義這個東西，順其自然，不要人為推動 。
萬事萬物都有其規律，順其自然，人要隨遇而安，與身邊的事物和諧相處，不能有苦求功利之心，不能讓自己被心所困 。
老子手指浩浩黃河 ， 對孔丘說：“汝何不學水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王 。天下莫柔弱于水 ， 而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅 。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也 ?！?br /> 孔丘聞言 ， 恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢 。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也 。”
老子點頭說：“與世無爭 ， 則天下無人能與之爭，此乃效法水德也 。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆 ， 善處地也；空處湛靜，深不可測 。善為淵也；損而不竭，施不求報 ， 善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止 ， 決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進，善待時也 。
故圣者隨時而行 ， 賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生 ?！薄叭甏巳ズ?，應去驕氣于言表，除志欲于容貌 。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你？”
老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初 。天地之內，環宇之外 。天地人物 ， 日月山河 ， 形性不同 。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也 。知其不同，是見其表也；知其皆同 ， 是知其本也 。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也 。物之初，混而為一 ， 無形無性，無異也 。”
孔子問：“觀其同，有何樂哉？”
老子道：“觀其同，則齊萬物也 。齊物我也，齊是非也 。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤 ， 無榮無辱 ， 心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
孔丘道：“先生之言 ， 出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺 ， 終生難忘 。弟子將遵奉不??，以谢先生之??！闭f完，依依不舍地告別老子 。
解釋：老子說 ， 為什么不學習水的德行呢？孔子說：水有什么德行 。
老子說：上善若水，水利于萬物而不爭搶，處在眾人厭惡的地方，這是謙卑的德行 。江海能這么廣闊，都是因為他可以卑下 。天下沒有比水更柔軟的，卻也沒有比它更剛強的 。這就是柔德 。所以柔軟可以勝過剛強，它沒有“有”，所以可以自由出入于“無” 。這就是不言之教，這就是“無為” 。
【老子和孔子的4段對話，他們究竟聊了什么？】孔子說：我知道了，大家都往高處走，只有水往低處走，大家都在容易的地方，水獨自在困難的地方，大家都是潔凈的地方，只有水在污穢的地方，它所在的地方，都是大家不喜歡待的地方，所以，誰能和他爭搶呢？
老子：與世無爭，所以誰也不能和它爭 。這就是水德 。水無處不在 ， 道無處不在，水不曾失敗 。空而靜，適合為淵 。損害自己，施恩不求報，這是仁 。圓的地方一定打旋，方的地方一定折轉，塞住一定停止，掘開一定流出，這是守信 。洗凈萬物，齊平高低，這是善于治理 。東西放上能浮，看東西能清楚，沖擊起來勢不可擋，這是善于使用他的才能 。晝夜不停，滿了再進，這是善于等待時機 。善于圣人隨機應變；智者順其自然 。
你此去，一定要禮讓恭謙，戒掉驕矜之氣，去掉臉上的志向和欲望，不然風風火火，氣勢逼人 ， 誰敢用你 。
感悟：這段話在《道德經》中有類似的表述 。順其自然很難理解，所以老子用水來打比方 。
水就是懂得順其自然，所以可以成百谷王 。無為不是消極應對 。而是抓住時機，找準方法，善于使用才能 ， 懂得尊重萬物必然存在的規律 。不要以人為尊，而以天為尊 ， 不要違逆天道，胡亂作為 。
老子曰：“欲觀大道 ， 須先游心于物之初 。天地之內 ， 環宇之外 。天地人物，日月山河 ， 形性不同 。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也 。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也 。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也 。物之初，混而為一，無形無性 ， 無異也 ?！?br /> 孔子問：“觀其同，有何樂哉？”
老子道：“觀其同，則齊萬物也 。齊物我也，齊是非也 。故可視生死為晝夜，禍與福同 ， 吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘 。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩 ?！闭f完，依依不舍地告別老子 。
解釋：老子說，想要窺伺大道，就一定要把心放在物的本源上 。天地萬物，看起來不一樣，但是其實本質是相同的，都隨著天地自然運行 。萬物不同只是表面，相同才是內在 。舍不同，觀相同，才能了解萬事萬物的道理 。萬物本源，是一 ， 沒什么性狀，沒什么區別 。
孔子：觀察到相同，有什么快樂的嗎？
老子說：物我齊一，是非、物我、生死、晝夜、福禍、吉兇、貴賤、榮辱，都沒什么區別 。心中古井無波，自得其樂 。
感悟：一念不生，萬念不在 ， 空空如也 。
老子在講去“我執” ， 把“我”放下，把自己腦子里的條條框框都放下，把所有的偏見都放下 。才能看到萬物相同的本質 。
只有萬物其一，物我不分，心靈才能真正安寧快樂 。
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