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無事心定,有事心靜,事事由心 無事心定，有事心靜

知識經驗


無事心定,有事心靜,事事由心 無事心定，有事心靜

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【無事心定,有事心靜,事事由心 無事心定，有事心靜】王陽明有詩曰：“人人自有定盤針 ， 萬化根源總在心 。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋 ?！?br /> 正所謂“靜以修身，儉以養德”，無事的時候，需要修養的正是這種定的本事 。
無事時心能定，有事時心能靜 ， 這是一種修養 。?
無事心能定
有事的時候，人們往往都能有一個專一的目標，反而在無事的時候，人們常常容易變得浮躁不安 。
古人言：心靜自然涼 。一顆平常心對于我們來說是很重要的，在這個日漸喧囂的世界里，保持一顆平和的心會帶給我們極大的幫助 。
如果我們心靜了，就無須真正遠離喧囂 ， 無須真正遠離紛擾 ， 不管身在何處，都能尋得桃源入口，頭枕清風 ， 盡享人生美麗風景 。
靜能夠讓人保持清醒的頭腦，在紛雜的世事中看清一切事物的本源 。讓心靜下來，你才能讀懂自己、隨緣安然 。靜心，是一種修養，更是一種修煉 。
工夫淺的人，哪怕閑來無事，也難以定下一顆心，總能憑空想出一點事來，讓自己擔憂、煩惱、生氣，種種雜念，攪擾得自己片刻不得安寧 。
工夫深的人，或許善于過濾外界繁雜的信息 ， 始終保持內心的鎮定 ， 或許善于從有利的一面看問題，遇事不慌不忙，冷靜地分析問題 。
王陽明一生的成就，多半出自涵養與學問，而他的涵養工夫，主要來自定心 。他說：“有意于求寧靜，是以愈不寧靜耳 。”在尋常人眼中，生活是生活，修行是修行 ， 二者無法混為一談 。而在王陽明眼中 ， 定心的功夫就在平時 ， 就在閑來無事時 。
《小窗幽記》中寫道：“獨坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一爐，看達摩面壁圖 。垂簾少頃，不覺心靜神清，氣柔息定 ?！?br /> 人只有在閑來無事時，才會留心觀照自己的內心世界 。獨自坐在禪房中，煮一壺茶 ， 燃一爐香 ， 欣賞達摩面壁圖 。閉上眼睛，不知不覺中，心就變得安定而平和 。
為什么人難以認清自己呢？因為真心在外物動蕩中被掩蓋 。就好像波浪迭起的時候，我們無法看到水底的情況；只有當水平波靜的時候，我們才能看到清澈的水底 。
我們要學會把渾濁、動蕩的心澄清 。讓心安定，回復原本的澄澈，生活也就不會被境遇隨意差遣 。?
有事心能靜
在有事時保持內心的安定，在面臨大事時依然沉穩安定，這樣的人沉著鎮定 。
古語云：“欲成事，先成石，是為心若磐石，敬守此心，則心定；斂抑其氣 ， 則氣平 。”世間事，看似無常，實則有定 。每當遇到事情，心定了，更自知 ， 知道自己想要什么 ， 能做什么，不去夠夠不著的東西，不去想不著邊的事情 。
有一次 ， 一個學生向王陽明請教：“老師，我在安靜時修心，覺得心里的意思還好；可是一遇到事心態便大不相同了 ， 這該怎么辦？”
王陽明回答他：“人須在事上磨，方能立得?。環僥芫慘嘍?、动覈D?。”
沒有人生來就懂得如何靜心，必須要經受住世事的磨練，根基才更穩固 。才能在有事時心能定，無事時心亦靜 。學會按心兵于不動，就能如靜水般從容 。無論周圍環境如何，我們都要學會靜心 。
遇到失意之事能處之以忍，遇到快意之事能視之以淡，遇到榮寵之事能置之以讓，遇到憂憤之事能平之以穩 。從容淡定，是一種活法，更是一種境界 。
有這樣一則笑話：下雨了 ， 所有人都匆匆忙忙向前跑，唯有一人神態悠閑，在雨中踱步 。旁邊跑過的人十分不解，問他：“下雨了，你為什么還不快跑？”那人緩緩答道：“急什么，跑到前面，不一樣在下雨嗎？”
當所有人都在狂風暴雨中四散奔逃時，不妨做一個欣然在雨中漫步的人 。
正如王陽明所言：“掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之 ?！迸懦闹械碾s念，不為外物所累，方可追求心靈的自由 。
以一顆安靜的心，隔絕外界環境的干擾 。讓自己專注于當下所做的事，用一顆平常心看淡得失 ， 不以物喜 ， 不易己悲，自在由心 。
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