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很多人對“格物致知”的理解有誤
文 | 許偉明
格物致知，究竟是什么意思？
讀書，最好去讀最初的文本，否則會帶來費解乃至誤解 。通常，我們認為讀翻譯作品的時候容易遇到這種情況，因為不同語言之間，幾乎沒有含義完全對應的詞句來一一匹配 。但沒想到的是，這種打折扣的閱讀體驗，更容易在引經據典的文本中遇到 。很多詞句大家用多了，這個被引用的經典變得耳熟能詳，被繼續引用時人們便懶于再去追尋其本意 。但一旦你讀最初的文本，才發現根本不是那么一回事 。
我最近讀王陽明的《傳習錄》，經常遇到的兩個詞是格物致知、知行合一 。我發現，這兩個詞的本意和我們平時從字面理解的，有著很大的不同 。望文生義、先入為主、以訛傳訛，阻止著我們接近這兩個詞的真實內涵 。本文只說格物致知 。
格物致知，這個詞來自《大學》中的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下” 。（大概今天的人，知道“修齊治平”的多，而知道“格致誠正“的少 。）這八個詞，被統稱為八目，綱舉則目張，它們是《大學》的八個重要的詞眼、條目 。
《大學》中的八目，基本概括了儒家的三觀，并給出了成為“圣人”的方法論 。格物、致知、誠意、正心、修身，說的是對自身道德的存養，齊家、治國、平天下，超乎了個體，將個人道德外延，進入到家庭、國家、天下等更大的維度上 。從個體到世界，從個人道德至天下大德，一步步地遞進，儒家思想藏不住政治的野心 。
那么格物致知到底是什么意思呢？通常，我們是這么看的：格物，就是對事物進行研究探索；而致知，就是得到一種知識，甚至一種智慧 。如果這么看的話，我們觀察一棵小樹的生長，然后知道了小樹生長規律的知識，就完成一次格物致知了 。
魯迅也是這么理解的，他的《偽自由書·透底》這么寫到，“于是要知道地球是圓的，人人都要自己去環游地球一周；要制造汽機的，也要先坐在開水壺前格物 ?！蔽也孪?，在魯迅的這個語境中，格物就是研究開水壺的蒸汽，致知就是造汽車 。
不管是看小樹苗生長，還是看蒸汽，都是今天最常見的科學思維 。這種理解豐富了格物致知這個詞的含義，卻也阻礙了我們理解它的本意 。一旦我們把這種理解放在《大學》的語境下，你會發現那是行不通的 。
試想一下，如果依照通常的理解，一個知識淵博的人，豈不就能成為品格高尚的君子了嗎？但他和治國、平天下有什么必然聯系呢？要知道，這個世界從來不缺高智商的人渣啊！難道孔子、曾子會這么盲目，竟不知道知識淵博和品格高尚并無因果關系？不是的 。
儒家思想被稱為圣學，其宗旨是要通過學習儒家的思想，去提升個人道德水平，進而去擁有治理一個地區的能力，乃至是輔佐君王治理國家 。既然儒家懷揣的是“內圣外王”的理想（或者說野心），而《大學》又是儒家思想中如此重要的典籍，顯然不會僅著眼于教人去做科學小實驗的，而會關照一個人的道德、一個國家的制度等 。
“成圣”之路，朱熹做“加法”，王陽明做“減法”
但“成圣”的道路，不同時代的儒家，或不同的思想大家，他們之間的理解也是不同的 。這種不同，是朱熹和王陽明之間的分歧所在，并集中體現在對“格物致知”的理解分歧上 。朱熹認為，成圣之道要窮盡萬事萬物之理，而王陽明認為每個人天生都是圣人，只要不斷祛除蒙蔽內心的東西，重新恢復人心的初始狀態，自然就成圣了 。
簡單來說，南宋理學家朱熹認為，成圣之道就要向人心外探索“理”，不斷做加法；而明代心學家王陽明認為，心本來就有完備的“理”了，不要向外求索，而要向內求，做減法，不斷地發現和去除不良的欲望，存樣原本優良的品性，那就對了 。
在朱熹、王陽明之前，另一位重要的理學家是北宋的程頤 。程頤認為，“知者吾之所固有”，而“致知在格物” 。意思是，人本來內心是有“知”的，但要致知，非通過格物不可；格物就是“窮理”，大概是說探索一切事物的“理”直到盡頭 。窮了理，自然就“致知”了 。
【朱熹格物致知的理解 格物致知是什么意思】朱熹、王陽明都深受程頤的影響，他們繼承了知是人所固有的觀點 。但對于何為格物、何為致知，卻有著很大的分歧 。
朱熹繼續發揚了程頤的觀點，他說，“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也 。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也 ?！彼囊馑际?，人的心靈都是有知的，而萬事萬物也都有一個“理”，要對外窮盡這個理，才能對內發掘那個“知” 。
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