意識是如何意識到自己的存在的?( 三 )


意識難題為何如此詭吊?
近些年來,關于意識的討論成了一個熱度極高的學術領域 。它就像是一個位于市中心的交通樞紐,哲學、神經學、量子力學、神學、人工智能、腦機接口……幾乎所有我們能夠想到的熱門研究方向,都在這個樞紐上不可避免地有所交集 。此情此景,前所未見 。
? thoughco
但要放在幾十年前的話,其實很少有科學家正兒八經地研究意識 。它就像是哈利波特里的伏地魔,一個誰都不愿意提起的禁忌 。
不是不敢提,而是不知從何提起 ??茖W家們從來沒有遇到過這樣一個反常的東西,哪怕是面對詭譎的量子力學,科學家也大概知道他們要研究什么,至少是知道該如何著手研究 。但在意識問題面前,以前的科學家卻總是束手無策——他們完全不知道該如何著手,甚至連科學能否解決它都不太確定 。
實際上即便是今天的科學家也無法確定,盡管越來越多人開始踏入這個領域,但都是在摸著石頭過河,有時還得吵吵架 。
? theatlantic
關于意識,我們目前能確定的只有兩點:首先它是一種思維,可能基于感官體驗,可能基于內在構想;其次它絕對主觀 。我們只能通過一些共通的現象來得出“其他人也具備意識”的結論,比如我們都要吃飯和睡覺,都可以用語言交談 。
我感覺自己像一個漩渦狀的中心,整個世界在這里顯現出自身;或者說一個孔洞,世界通過這個空洞意識到自身 。
——英國作家阿蘭·瓦茲(Alan Watts)
但是嚴格來說,我們永遠無法確定其他人是否具備意識,就像我們永遠都不會知道一塊石頭是否會思考一樣 。
大衛·查默斯 。? youtube
意識研究的現代先驅大衛·查默斯(David Chalmers)曾經提出過一個著名且極端的思維實驗:哲學僵尸 。這里的僵尸并非那些電影中常見的行尸走肉,渾身是血,在街上緩慢挪步覓食腦子——哲學僵尸的外表和行為與正常人完全一樣,他們會哭會笑,會說話會睡覺——唯一的不同之處在于,哲學僵尸沒有任何內在精神體驗 。
比如當被門夾了一下手,哲學僵尸同樣會“疼”得哇哇叫,你問他為什么叫,他也會和正常人一樣告訴你“因為很疼” 。但其實他并沒有感到疼痛,他只是這么說而已 。因此,我們始終無法確定任何一個他人是或不是哲學僵尸 。
? giphy
那我們自己呢?
你會疼,你會思考,你有七情六欲,這些都是你會用來證明自己不是哲學僵尸的證據 。但是——疼是什么?思考是什么?七情六欲又是什么?
現象學哲學還認為:意識總是對某物的意識(即意識的意向性) 。我們并非先有的意識,再把它像工具一樣延展到相應物上——意識只在起作用的時候產生——與此同時,我們也將意識到意識本身 。此為意向行為的自我奠基,與唯識學里“自證分”的概念略有相似 。
那么當對象缺席,當意識不存在的時候,它又在哪里?
一場幻覺?還是人類真的不太行?
印度教神話中,整個宇宙不過只是創世神梵天(或有言是毗濕奴)所做的一場夢 。梵天一旦睡醒起身,包括我們在內的整個世界都會像落葉一樣被他從夢中抖落,消弭于虛無之間 。等到梵天再睡過去,新的世界又開始了另一番輪回 。
? public
那有沒有可能,意識也只是一場幻覺?只是我們在梵天的夢里所做的另一場夢?
我們關于存在的感覺,可能只是一種感覺而已 。
——神經學家本·凱利夫(Ben L. Callif)
美國認知科學家丹尼爾·丹尼特(Daniel Dennett)可能不是第一個提出這個觀點的人,但大概是最有代表性的那個 。在丹尼特看來,我們之所以覺得自己“有意識”,真的就只是“這么覺得”而已 。
就像是以前的人覺得大地是平的,日月星辰都圍著我們轉圈;直到17世紀學者們還堅信光是無形的,光超越一切自然法則——笛卡爾關于意識的看法未必信得過,我們的所感也未必真實 。那個主觀、內在的世界,或許真的只是頭骨里那坨粉紅色海綿狀物質的正常運作結果 。
丹尼爾·丹尼特 。? warosu
因此,從物理角度解釋意識的內在性質是沒有必要的,就像一個人傻傻地認為APP圖標能夠完成它所指代的程序工作 。人類的悲歡喜樂、愛恨情仇,說到底只是特定神經元按照特定順序放電的結果 。也許一個神經元的放電無法產生所謂的意識,兩個、三個、四個……都還不夠 。但總之,只要足夠多的神經元參與其中,我們所謂的意識就能憑空產生了 。
? giphy

推薦閱讀