形而上學通俗解釋 形而上學的觀點

形而上學觀點(形而上學通俗解釋)
什么是形而上學?尼采曾說:“學習多種語言可以讓記憶充滿文字,而不是事實和思想 。”這是學習多門外語最大的缺點 。掌握多種語言只能說明說話人可以用不同的方式表達同一個物體,但并不意味著他理解那個物體,就像老司機知道到達目的地的路線有多少,但他不一定熟悉目的地 。而且,很多表達方式往往會干擾我們對物體的理解,有時還會傷害到我們的母語 。
比如井上哲次郎把玄學翻譯成中文就是“玄學”,嚴復翻譯成“玄學” 。兩種翻譯都不能準確解釋形而上學的含義,反而混淆了朱的“形而上學”和王弼的“形而上學”,傷害了母語 。比如18世紀,法國唯物主義者都反對笛卡爾和萊布尼茨的形而上學,但國內教科書稱他們為“形而上學唯物主義者” 。這種“形而上學唯物主義者”反對“形而上學”的觀點非常尷尬和矛盾,但實際上他們應該被稱為“機械唯物主義者” 。因此,我們有必要弄清楚西方人到底把什么叫做“形而上學”?
對我們來說,執著于文字之爭是沒有意義的 。所謂“自得忘言”,是指只要知道形而上的內容,就能理解形而上的意義 。要理解形而上學的原始內容,應該從亞里士多德的《形而上學》開始 。
亞里士多德(384年前-322年前)
經驗和技術的區別在亞里士多德時代,沒有科學的說法 。人們憑感覺認識事物,各種感覺聚集在一起,最終形成記憶 。有了記憶的積累,就有了經驗 。比如一個做輪子的工匠,在他還是新手的時候,只在師傅的指導下做粗糙的產品 。他用眼睛觀察輪子,用手比較它們的大小,用各種感官產生記憶 。后來隨著日子的積累,對輪子的印象越來越深,他通過實踐逐漸成為一名老工匠 。這時,我們說他“有經驗” 。
然而,經驗只知道它是什么,卻不知道為什么 。它只能判斷個別事物,難以推廣 。醫生可以判斷A有一定的癥狀,吃這個藥會更好 。他們也可以根據B相似的癥狀判斷B需要吃同樣的藥 。但是,這種判斷是個體判斷,會隨著每次診斷而轉移 。如果醫生不了解A、B兩種常見的疾病,做一個大概的判斷,找出疾病的原因,那么他開的每一劑都有出錯的危險 。因為患者是個體的,所以癥狀是常見的 。好醫生知道如何從個別病人身上診斷出常見疾病,然后開出正確的藥 。庸醫被不同患者的外在異同所迷惑,無法找到病根,最后不得不憑經驗盲目猜測處方 。
經驗只知道為什么,理論知道為什么 。在理論的指導下,技術就會形成 。掌握技術的人往往比只有經驗的人更有能力,因為他們能找出原因,解決問題 。經驗只在有限的領域如魚得水,一旦超出這個領域,就會不知所措 。最好的建筑工人憑經驗可以建造堅固的房屋,但如果他在另一個地方改變地質和土壤,除非他接受工程師的領導,否則他無法再保證質量 。而且老建設者的經驗也不能傳授給別人,只能自己積累 。技術不一樣 。它可以在不同的人群中教授 。
什么是哲學研究?大多數技術都是實用的 。人們通過感官認識自然現象,了解其原因,運用其規律提高生產效率 。這些技術都追求適用性,它們使我們能夠理解一切 。
隨著社會的發展和休閑階層的出現,一些人已經從為了實用而求知轉變為純粹為了求知而求知 。他們積累了一些關于所有特定技術的高級知識 。比如古埃及的僧侶就有閑情逸致的特權,于是他們發明了數學來研究1+1為什么2的超感知識 。
在古希臘,也有一些人研究事物的起因和原理 。他們研究的不是具體的東西,而是所有的東西,也叫“萬物” 。當我們說一個人“有智慧”時,它有兩個意思 。第一層是指這個人知道一切可以知道的事情,非常有知識 。另一層是這個人知道所有人都覺得很難知道的事情,非常深刻 。在這個世界上,最有學問的就是知道一切的道理和原則 。最深刻的是能夠洞察事物的最初原因和首要原則 。把兩者結合起來,那么最聰明的人就是認識到一切事物的最初原因的人 。
亞里士多德認為智者從事的技術是哲學,它不同于一般的技術,不是研究具體的東西,而是研究一切 。不是某個原因,而是第一個原因 。哲學面臨的問題是終極問題 。宇宙的起源,世界的開始,萬物的起源,什么是至善,與我們的生活關系不大 。研究它們沒有實際意義,只是為了滿足我們自己的求知欲 。
哲學就像奢侈品 。當精神得到滿足,就會發展到更高的階段 。變得純粹自由,我們不再為其他利益而尋求智慧,所有的思考都是出于對智慧的熱愛,所以哲學家也被稱為“有愛心的智者” 。亞里士多德說:

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